Quán thân bất tịnh

Một phần triển khai tri kiến vô cùng sâu sắc, tâm huyết. Đúng là một tài sản quý giá cho những ai đang mong cầu sự giải thoát khỏi sự tròi buộc của thân tâm. Con kính cảm ơn Sư cô Nguyên Thanh và ban biên tập rất nhiều . Kính chúc sư cô và ban biên tập sức khỏe, thân tâm luôn thanh thản an vui ạ.

“Tóm lại, trong phần Chánh tri kiến này, nếu các bạn tin sâu lời dạy của đức Thế Tôn, hằng ngày chỉ cần thấy pháp thiện biết ngay liền pháp thiện, thấy pháp ác biết ngay liền pháp ác, đó là Chánh kiến, và khi gặp pháp ác thì cố gắng đẩy lui khỏi tâm tư của mình để cho tâm hồn lúc nào cũng thanh thản, an vui và vô sự.
Trong đời sống hằng này của chúng ta, nếu biết ứng dụng Chánh tri kiến như trên đã dạy, thì chắc chắn chúng ta sẽ có một đời sống an vui hạnh phúc biết bao không những cho mình mà cho cả những người thân thương của mình và cộng đồng quanh ta.” (Sc. Nguyên Thanh)

“Quán hạnh nghĩa là phương pháp thực hành tập trung tư tưởng quán xét 32 vật bất tịnh trong thân, từ chân đến đỉnh đầu đầy rẫy sự bất tịnh, quán xét tỉ mỉ rõ ràng để tợ tướng xuất hiện, đối trị với tâm tham đắm sắc dục.
Như các bạn đã biết: Nếu người đa dục dùng phương pháp Quán thân bất tịnh đối trị; nếu người nhiều nóng giận dùng pháp môn Từ bi đối trị; người nhiều ngu si lấy pháp môn quán Nhân duyên đối trị; nếu lo nghĩ lấy pháp môn Định niệm hơi thở đối trị, v.v..
Người dâm dục nhiều nên tu hạnh quán thân bất tịnh. Từ chân cho đến đỉnh đầu: tóc, lông, móng, răng, da mỏng, da dày, máu mủ, thịt, gân, mạch, tuỷ, gan, phổi, tim, lá lách, dạ dày, ruột non, ruột già, phân, nước tiểu, nước mũi, nước miếng, nước mắt, mồ hôi, cứt ráy, đất, bong bóng, óc, mật đàm bầy nhầy, mỡ, mỡ sa, màng óc. Đó là 36 vật bất tịnh trong thân. (Theo luận điểm của Bắc truyền).” (Sc. Nguyên Thanh)

“Học phật pháp thì càng học càng phải thông minh mới có được cơ hội khai ngộ, chẳng thể càng học càng vô minh, học lâu mà trí tuệ không tăng trưởng, lại càng hồ đồ thêm, chẳng hiểu như thế nào là chánh pháp hay tà pháp. Tại sao có tình trạng đó? Lý do vì không chịu nghiên cứu đến tận cùng. Nghe xong Phật pháp thì chúng ta phải thực hành một cách thực tiễn y giáo phụng hành, y pháp tu hành. Chẳng phải nghe xong kinh thì mang kinh cất lên kệ sách, rồi chẳng kể đến kinh nữa. Đạo lý nghe xong, phải nên tha thiết tự hỏi chính mình, có noi theo được đạo lý đó không? Học Phật pháp như vậy mới không uổng công phu, mới không lãng phí thời gian quí báu.” (Sc. Nguyên Thanh)

“Bởi lẽ, mục đích của quán tâm bất tịnh là nhằm đưa con người vượt khỏi những vướng mắc, quỵ luỵ, đau khổ, chấp trước vào thân này. Quán như vậy nhằm để đối trị lòng tham muốn sắc dục.” (Sc. Nguyên Thanh)

“Tuy nhiên, quán thân là bất tịnh, là vô thường không có nghĩa ta bi quan về nó, bỏ rơi hay huỷ diệt nó. Đức Phật không cho phép chúng ta bi quan về bất cứ điều gì trong cuộc sống. Nếu chúng ta thấy được mặt trái của thân mà bi quan, tức chúng ta huỷ hoại thân mình. Đó là đi ngược lại lý tưởng cao đẹp của Thế Tôn.” (Sc. Nguyên Thanh)

“Trong kinh Tứ Niệm Xứ (Trung Bộ I), đức Phật đã dạy phương pháp quan sát thân tứ đại như sau: quán từ lòng chân lên đến đỉnh tóc được bọc bởi lớp da và chứa đầy những thứ sai biệt bất tịnh. Không những thế, thân này bất tịnh ngay khi còn nằm trong bụng mẹ hấp thụ huyết khí mà sống, sự bất tịnh và tính giả hợp của thân này càng biểu lộ rõ hơn, mạnh mẽ hơn khi ta quán một thi thể quăng ngoài nghĩa địa. Bước thứ nhất, quán thi thể trương phồng lên, thối rữa ra. Bước thứ hai, quán thi thể ấy bị các loài chim và côn trùng ăn thịt. Bước thứ ba, quán thi thể ấy chỉ còn lại bộ xương kết dính với nhau nhờ vào các sợi gân. Bước thứ tư, quán thi thể ấy chỉ còn lại các đốt xương trắng rời rạc, theo thời gian tan hoại thành bột trắng. Trong khi quán niệm như vậy, chúng ta phải biết rõ ràng: “Thân này tính chất là như vậy, bản tánh là là như vậy, không vượt khỏi tánh ấy’’. Đây là lời khẳng định chắc thật của Thế Tôn. Thân này chịu sự chi phối của sanh, già, bệnh, chết. Thời gian trôi qua thì mạng sống cũng giảm dần. Một thân thể mà ta yêu chuộng ngày nào giờ đây chỉ còn đống tàn tro nguội lạnh, xấu – đẹp, giàu – nghèo, sang – hèn, … đều như thế cả.” (Sc. Nguyên Thanh)